樂觀與悲觀之間

最近經常聽到這個問題：「特朗普成為美國總統，世界會變壞嗎？」特朗普的支持者當然說「不會」，但就算是反對特朗普的人，也不一定答「會」，因為他們可以樂觀地認為特朗普在美國政治制度下不能胡作非為，最多只是在政策的大方向有些影響。然而，悲觀的人則相信特朗普是狂人，手握世上最大權力之後，會對美國和全世界造成嚴重破壞，然後他們會以小布殊和伊拉克戰爭為例，說明美國總統的破壞力可以有多大。

這兩個答案反映了相反的世界觀：樂觀的和悲觀的。有些人總是認為明天會更好，人生滿希望；另一些人卻相信世界只是表面上不斷進步，人類其實是將世界弄得越來越糟，逐漸步向自我毀滅。西方文化的世界觀大抵上是樂觀和積極進取的，美國文化尤其如是，就以上述問題為例，即使是那些認為特朗普會令世界變壞的美國人，也極少悲觀到相信美國會因為特朗普掌權而開始衰敗。

東方文化的世界觀沒那麼單一，如果以儒、釋、道這三個主要思想體系來說明，可以看到它們形成一個對稱的比較：儒家是樂觀的，佛教是悲觀的，道家則介乎樂觀與悲觀之間，可以稱為「達觀」。雖然中國傳統文化是儒家主導，但佛教和道家思想也有相當影響，因此，中國文化的世界觀可說是受約束的樂觀，亦可能是由於這樣而沒有西方文化那麼積極進取。

儒家強調個人的道德修養和自我完善，鼓勵入世的關懷，內聖外王，窮則獨善其身，達則兼濟天下。這裏有兩個基本的看法：一、人是可以教化的；二、有些人有能力令世界變得更好。也許有人認為這是基於儒家的性善論  --- 人性的美好，是創造美好世界的必要條件。事實是，儒家樂觀的世界觀不必建基於性善論。荀子就是個好例子，他是儒家的主要思想家，但主張性惡論；荀子之為儒家，是因為他仍然深信人可以教化，深信人有能力建立理想的政治和社會秩序，他的性惡論與樂觀的世界觀並無矛盾。

佛教認為人世充滿憂悲苦惱，提供出世的逃避，或至少是擺脫慾望束縛的方法。這樣的世界觀當然是悲觀的，也自然沒有改造世界的理想，只重個人修行，不鼓勵入世的積極參與。弔詭的是，佛教追求個人的解脫，可是，假如人人都是佛教徒，沒有人努力建立理想的政治和社會秩序，這個世界很可能會變得更壞，人的生存條件變差，人的煩惱會因而更多，更難達致個人的解脫。

至於達觀的道家世界觀，沒有將人世看成充滿痛苦，但著眼於各種制度和俗見對人的束縛，認為這些束縛是可以擺脫的，追求的是自由 --- 主要是心靈上的自由。達觀的世界觀基於達觀的人生態度，「達」，是通而無礙的意思，達觀就是看通人生世事，無論經歷與際遇如何，心靈上仍然是自由自在，不為所礙。《莊子•養生主》有兩句說話，很適合用來說明這種人生態度：「安時而處順，哀樂不能入也。」達觀的人了解到世事無常，大多事情都不由自己掌握控制，但他們仍然會在順境時感到愜意，會在逆境時感到挫敗，只是自然而不過份，適可而止；因此，達觀的人不是沒有哀樂，只是「哀樂不能入」，不會被哀樂支配。達觀的世界觀跟積極參與改造世界是相容的，但那是能入亦能出的參與，只要一感到自己的心靈自由受到威脅，便會退出，逍遙而去，到時機適合，又可以再次參與。

這三種世界觀，如果只從個人的角度看，我認為達觀最好，但從群體的角度看，應該是樂觀最好。悲觀的世界觀不是一無可取，例如可以令我們做事更小心謹慎，亦有較強的能力接受失敗；不過，說到改善世界，創造更美好的政治和社會秩序，實不宜有悲觀的世界觀。

(原載於國泰航空機上刊物 Discovery，2017年1月號)