科學與上帝並存？

《信報》專欄作家占飛〈「科學」與「上帝」並存〉一文，似是而非之處頗多；科學與宗教的關係是我一向關注的課題，占文的錯謬，我既然見到了，便難免感到須要指出，以正視聽。

首先，我同意占文開宗明義說的「不少一流的科學家，智力高，很有學問，都有宗教信仰」，然而，就是這一點，也有須要澄清的地方。「不少」不等於「很多」或「大多數」，而當代的科學家中，有宗教信仰的事實上是少數；以下是2009年美國一項有關調查的結果：

（圖片來源：http://www.pewforum.org/2009/11/05/scientists-and-belief/）

至於頂尖的科學家，例如那些入選美國國家科學院(National Academy of Sciences)的科學家，沒有宗教信仰者的比率更高；科學期刊 Science 在1998年有一篇論文題為"Leading Scientists Still Reject God"，就有以下的調查結果(圖中說的「"greater" scientists」，指的就是國家科學院院士)，資料雖然稍舊，仍有參考價值：

（圖片來源：http://www.nature.com/nature/journal/v394/n6691/fig_tab/394313a0_T1.html）

占文指出『歷史上堪稱「神級」的科學家中，相信有上帝的多過不信的』，說得對，但文中舉的例子，如哥白尼、伽利略、牛頓，都是十六七世紀的科學家，那段時期現代科學剛起步，西方文化仍然是宗教主導，當時的科學家受時代限制，大多有宗教信仰，乃是自然不過的事。不只科學家，就是大哲學家如笛卡兒、萊布尼茲、康德等，都是信神的(順便一提，當時科學和哲學的分野並沒現在那麼明確)。舉出這些「神級」科學家為例子，並不能證明科學對宗教信仰不會造成衝擊；其實，占文指出牛頓相信煉金術，正好說明這一點 --- 牛頓受他那時代的知識限制而接受煉金術，但現代科學卻明顯與煉金術不相容。

占文接著舉一些現代科學家例子，說『現代也有普朗克(Max Planck)、薛丁格(Erwin Schrödinger)、提出「測不準原理」的海森堡等人相信上帝，最著名的當然是愛因斯坦』。這些科學家也許都認為科學與宗教相容，但說他們「相信上帝」，卻是不盡不實了。普朗克就曾經明確地指出他不相信 "a personal God, let alone a Christian God" (見 J.L. Heilbron, Dilemmas of an Upright Man: Max Planck and the Fortunes of German Science, p.198) ；薛丁格自稱是無神論者 (見 Walter Moore, Schrödinger: Life and Thought, p.409) ；海森堡(Werner Heisenberg) 的確有宗教信仰，但當有人問他 "Do you believe in a personal God?"，他卻答得相當轉彎抹角(見 Heisenberg-Pauli dialogue) ，不像一般信徒那樣直接答 "Yes"。

在一般人心目中，最大名鼎鼎的科學家當然是愛因斯坦，而「愛因斯坦信神」一說，在基督徒之間頗為流行。事實是，他並不「相信上帝」；在一封1954年寫的信裏，他斬釘截鐵地說：

"The word God is for me nothing more than the expression and product of human weakness, the Bible a collection of honorable, but still purely primitive, legends which are nevertheless pretty childish. No interpretation, no matter how subtle, can change this for me."

那麼，為何愛因斯坦又說 "God doesn't play dice with the world"？因為這句說話裏的 "God"，不是一位關心人間疾苦並會回應祈禱的 personal God，而是接近哲學家斯賓諾莎(Baruch Spinoza) 泛神論(pantheism) 裏說的 non-personal God(斯賓諾莎認為 God 即 Nature)。

占文這些資料上的訛誤，大概是作者懶惰和不小心之過，也許是隨便在網上查到甚麼 "25 Famous Scientists Who Believed in God"，便「盲中中」信以為真。奇怪的是，作者在最末一段卻指出「這些大名鼎鼎的科學家口中的神，和一般教徒相信的神，意思可能十分不同」；既是這樣，上文說的科學家「相信上帝」，又該如何理解呢？作者沒有解釋。

除了這些不盡不實的例子，占文對「為什麼科學家可以信神而不覺得矛盾？」的解釋，實在是批判思考的上佳反面教材：

『要做個好的科學家，要先懷疑後證實。可是，要證實「上帝存在」或「上帝不存在」，同樣是不可能的。許多科學學生就是因為無法證實「上帝存在」而懷疑宗教，繼而不信神。可是，對愛因斯坦、海森堡等科學家來說，既然無法證實「上帝不存在」，那宗教和科學邏輯上是可以「一致」(consistent)的，只有無神論者才會主張兩者不能並存。當然，既相信科學又相信上帝，比只信其一要困難，但不是不可以，也不是自相矛盾呀！』

懷疑宗教的科學家，並不只是因為無法證實「上帝存在」而懷疑宗教，而是因為「上帝存在」的理據薄弱；另一方面，無法證實「上帝不存在」，卻不是相信「上帝存在」的理由，否則我們便有理由相信「美人魚存在」、「外星人存在」、「隱形人存在」、「黃大仙存在」等（因為我們無法證實這些東西不存在）。那些有宗教信仰的科學家，不只是因為他們的宗教與科學是 consistent 的，便接受那些宗教，還因為各種各樣的原因或理由（家庭背景、個人經驗、心理因素、思考研究等等），不能一概而論。

至於無神論者，如果他們認為科學會衝擊宗教信仰，那是基於以下的了解：有些宗教信仰的內容明顯與科學有抵觸，例如反對演化論和接受年輕地球創造論(young earth creationism) 的宗教；此外，宗教強調信心，甚至鼓勵信徒盲信，但科學卻講求證據，沒有證據的都應該存疑。然而，只要是稍動腦筋的無神論者，都不會認為「相信科學又相信上帝」是自相矛盾，因為這個說法顯然過份簡單。