20131110

《哲人對話錄》之〈宗教與迷信〉(下)

與劉創馥教授合著


哲人丁:在討論下去之前,讓我簡單總結一下我們的分歧。我們都接受迷信的三個條件,到目前為止,主要爭論的是關於第三個條件,即迷信裏的趨吉避凶心態。你同意我指出的一個現象,就是不少信徒都有藉著宗教趨吉避凶的心態;你不同意的,是這種心態源於他們的宗教信仰。你認為宗教異於迷信之處,正正在於它著重心靈修煉,教導人看輕現世的吉凶;因此,你不接受宗教鼓勵趨吉避凶心態這個看法。對嗎?

哲人丙:對,總結得十分清楚。

哲人丁:好,那麼信徒有趨吉避凶的心態,是不是因為他們信得不夠真或不夠深?

哲人丙:你可以這樣說,我們都知道,不是每一個信徒對自己的信仰都有同樣虔敬之心和深入的了解。

哲人丁:如果信徒有趨吉避凶的心態,是信得不夠真或不夠深的表現,而不少信徒都有趨吉避凶的心態,你豈非要承認不少信徒都信得不夠真或不夠深?

哲人丙:的確如此,不少信徒都信得不夠真,有些甚至只是「掛名」信徒,為了現世的好處而入教。但宗教的力量還是明明可知的,歷世歷代有數不盡的人受了宗教的洗禮,超越世俗的限制,追求更高尚、更純潔的價值。

哲人丁:你認為這些信得夠真夠深的信徒就不是迷信?

哲人丙:對,他們既然不符合迷信的第三個條件,自然不是迷信了。

哲人丁:但那些信得夠真夠深的信徒也可以相信一些很荒誕的教義,他們一心一意信靠自己心中的真神,沒有世俗的私心,自以為高尚純潔,結果卻可以非常邪惡。那些宗教狂熱份子,深信自己履行神的旨意,不是曾做過很多為禍人間的事嗎?莫非你認為這些人不算迷信?

哲人丙:我明白某些宗教的確有這種危險,有時自以為義的人可以比膚淺自私的人做出更壞的事情,為世間帶來無窮痛苦之餘,還以為自己在拯救眾生。這種事我也感到很無奈,但這些人事實上有別於一般黃大仙的信眾,他們之壞並非在於迷信,而是在於扭曲了的道德價值。

哲人丁:既然你也反對這種宗教狂熱傾向,我就暫時不與你糾纏他們是否應被批評為迷信。關於「趨吉避凶」這個條件,我也可以不跟你爭持下去了,至少我已弄清楚你並不否認很多信徒都有趨吉避凶的心態。你應該還記得我最初提出的迷信條件只有兩個,就是相信某些超自然或神秘力量存在,而這些信念都是沒有理性基礎的。假如我們用這個較寬鬆的「迷信」定義,你是否仍有理由堅持宗教的本質並不導人迷信?

哲人丙:既然你讓了我一步,我也不介意回敬你一次,況且我認為即使把「迷信」的定義放寬,宗教也不一定是迷信。當然,不少邪教和民間信仰的確鼓吹迷信,教義不單毫無根據,更可以荒謬絕倫;但有些宗教是非常講道理的,有關超自然的信念也可以有充份的理性基礎,不是嗎?你看歷世歷代有多少神學家、哲學家研究宗教信念,有些更是從理性探究開始,慢慢發現宗教的真實,轉而歸信真神呢!

哲人丁:我有興趣談的不是哲學家和神學家,而是一般信徒的宗教信仰。哲學家和神學家將宗教系統化和理論化了,也許他們的信仰是有理性基礎的,但那不表示他們能代表一般信徒。一般信徒接受的,是他們的宗教的基本教義;對於哲學家和神學家的論證和護教學,他們即使不是一無所知,也最多是一知半解。試問有多少基督徒讀過系統神學,有多少佛教徒精研佛理?還有,大多數信徒都是由於出生所在的文化和社會環境,或因各種際遇和人脈的關係,而接受了某一宗教。他們不是經過理性的思考,然後得出合理的結論,認為應該接受某一宗教;一旦接受了,更不會對自己的信仰持批判的態度,一信便盲目信下去了,可謂教門一入深似海,回頭者少之又少。因此,大多數信徒的信仰都是沒有理性基礎的。

哲人丙:莫非你要求所有信徒都要做哲學家或神學家?正如我們也不是每人也做科學家,親自研究相對論、量子力學,才能合理地相信科學理論,一般信徒為何要精研系統神學或佛經呢?既然有神學家和哲學家為信仰提供理性基礎,平信徒接受一些簡化普及版的教義(有如「科普」一樣),有何不可呢?況且不同宗教也會鼓勵信徒親自研讀經典或進修,加深對教義的瞭解。

哲人丁:你這個類比很有問題。一般人根本不明白相對論和量子力學等高深科學理論的內容,連最基本的理解也沒有,如果說他們相信這些科學理論,那不過是籠統地指他們信任科學家、接受科學研究的結果;當然,這種信任和接受也要有理性基礎,否則便是迷信科學。至於相信一個宗教,則一定要明白該宗教的信仰內容,不能只是空泛地信任某些宗教權威;我不是說一般信徒要像神學家和佛學學者那樣深入研究信仰的內容,或像哲學家和護教學者那樣提出種種論證來維護自己的宗教,我只是指出一般信徒不是經過理性思考而相信,信了之後也不會批判地思考自己的信仰。

哲人丙:你說得正好,其實用科學批評宗教的人,不少根本對科學所知不多,人云亦云,可謂迷信科學而不自知之餘,還批評宗教信徒迷信。事實上,信徒對宗教的瞭解一般比常人對科學的瞭解為深。就以基督教為例,較認真的信徒不單每星期返教會聽道,上主日學、查經班,還每天讀聖經,有些更定期到神學院進修。其他宗教也大同少異,但又有多少人會花同樣的心力時間來認識科學理論呢?我認為大部份信徒對基本教義都有充分認識和反省,並非盲信或迷信。

哲人丁:對基本教義有充分認識,不等於是有理性的信仰;好比一個相信某一陰謀論的人,例如相信九一一恐怖襲擊是美國政府策劃的,他可以對那個陰謀論的內容有充分認識,而且完全接受,但那仍然是盲信,因為他的陰謀論事實上並沒有理據支持,只是一套自圓其說的信念。宗教信仰都是一套套自圓其說的信念,無論信徒對教義的認識有多深,無論教義的內容多麼豐富和複雜,假如沒有外在的證據支持,那麼,所謂反省,不過是以某些教義來支持另一些教義,這信仰仍然是沒有理性基礎的。

哲人丙:請你也不要輕看一般信徒,他們是會思考和反省教義的,不但會與教內其他信徒討論,還有不少信徒熱心傳教。既然他們需要向教外人士解釋教義,說明其可信之處和道理所在,理應清楚瞭解支持自己所屬宗教的證據。

哲人丁:我看是你高估了一般信徒的思考力和反省力才真。信徒間討論教義,鮮有質疑,絕大部份不過是在互相強化已有的宗教信念。至於熱心傳教的信徒,他們對教義的解釋和辯護,也大多是重複他們聽回來的,而不是自己小心思考的結果,來來去去都是那三兩度板斧;到應付不了別人的質詢時,便會訴諸無知或訴諸神秘了。

哲人丙:嗯,即使如此,這也不過是信徒的問題,而不是宗教本身的問題

哲人丁:不,這是宗教本身的問題,因為宗教都不鼓勵信徒批評教義,而且強調信心的重要,強調人在思考上的限制;大多數宗教還有些機制在信徒不知不覺間遏制了他們對教義的懷疑和批評,例如教內的群體壓力和一些宗教儀式的心理作用。

哲人丙:你形容的倒像是邪教而非主流宗教,邪教的確有種種手段遏制信徒的理性思考,藉此操縱他們的心理及行為,但主流宗教光明正大,沒有騙人的目的,自然不會這樣做。

哲人丁:我不喜歡用「邪教」這個稱呼,因為很多所謂邪教一點也不邪。英文的 ‘cult’ 字比較中性,主要是指信仰內容跟主流宗教大異其趣的新興小宗教,雖然仍有點貶意,但不會那麼容易令人聯想到邪惡害人的勾當。

哲人丙:這些 cults 就稱它們為「小教」吧!這些小教的教義都很荒誕,例如相信外星人會接駕駛飛船來接信徒的靈魂去天堂,甚至慫恿信徒自殺;這些教義都是天方夜談,毫無理據,信徒都是盲信,即使不涉及欺詐的手段和不正當的行為,至少是導人迷信。

哲人丁:哈,我倒想不到有哪一個宗教的教義是不荒誕的!其實,每一個宗教的教義,無論是主流宗教或是小教,只有在該宗教的信徒眼中才是不荒誕的。還有,所有宗教開始時都是小教,活動形式和吸引信徒的手法和現在被稱為 cults 的沒甚麼分別。一個 cult 壯大了,就會被視為主流宗教,例如摩門教本來被視為 cult,現在已是主流宗教;連建教只有約六十年的山達基(Scientology),因為發展迅速,在美國已越來越多人接受為主流宗教了。小教和主流宗教沒有本質上的分別,教義都是荒誕而沒有理據,同屬迷信,只是規模大小、信眾多寡之別而已。

哲人丙:山達基這類古古怪怪的小教怎能與「名門正派」的主流宗教相提並論呢?歷史悠久的宗教能夠存留至今,沒有被淘汰,自有其道理,當然有別於那些曇花一現的教派。

哲人丁:你又怎知道幾百年後存留下來的不是山達基或更古怪的小教,而是今天的主流宗教呢?

哲人丙:主流宗教能夠通過時間的考驗,是因為那些教義並非隨便構作出來,而且經過歷世歷代眾多神學家、哲學家的思考和反省。我不是說它們所有教義都是合理的,但好些核心信念,包括神的存在、宇宙的設計、靈魂不朽、因果報應等等,都有其理性基礎。雖然不是所有信徒都清楚瞭解教義的理據,有些可能表現得有點像迷信,但任何信徒若能認真思考,都可以明白教義的理據。主流宗教的教義既然有理性基礎,便不應被視為迷信了。

哲人丁:我同意有充分理據的宗教信念都不算迷信,問題是,你剛才說的核心信念是否真的有充分理據呢?我知道不少人認為大自然充滿設計的痕跡,令人不得不相信有個設計者或創造的主宰,更有不少哲學家、神學家論證神的存在,但我認為這些推論或論證根本不合理,其中有不少謬誤,經不起理性的分析。

哲人丙:真的嗎?那麼我們要仔細討論一下了。

哲人丁:我當然樂意奉陪,但這些課題都十分複雜,不能三言兩語說清楚,還是改天再談吧。

哲人丙:好的…

哲人丁:不過,就算有些核心宗教信念經得起理性的考驗,主流宗教還是有很多教義是十分荒誕的,你大概不會否認吧?

哲人丙:當然不會,就算是我信奉的宗教,我也經常反省,不會照單全收所有教義!其實,我看你也嚴守一條「教義」,不知你有沒有反省過這「教義」可能並非放諸四海而皆準?

哲人丁:我不信任何宗教,何來嚴守甚麼教義?

哲人丙:聽著了,這「教義」就是「只應接受合理和有充分證據的信念」!

哲人丁:哈,我的確是嚴守這個原則,但將它比作教義,就太開玩笑了。

哲人丙:也不完全是開玩笑,因為你這個原則不見得有充分的理據支持,可能只是你憑信心接受的。

哲人丁:當然不是!不過今天沒時間解釋了。

哲人丙:不用擔心,日後繼續討論時我必定會追問你。我會嘗試說服你宗教信仰可以是理性的,不過,假如「只應接受合理和有充分證據的信念」這個原則可以有例外,也許憑信心接受宗教信仰其實是沒有問題的。

哲人丁:好,下次再跟你大戰三百回合!

7 則留言:

  1. 既然最後都要回到客觀而言是否有「合理和有充分證據」可言的問題去,那麼斟酌「一般信徒」如何如何,就無必要了。--更何況,在討論過程中,根本無援引過任何實質統計數據,只是兩個哲學人憑印象對「一般信徒」作憑空推想。兩位不是說了,一切要基於「證據」?

    為甚麼兩位哲人在講求理據時,要求如此高度嚴格,而在談論實況時,卻如此寬鬆?


         

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  2. 另一個問題是,上篇的哲人丁無故引入「充分理據」這個要求。固然,從理性主義哲學出發,任何超自然聲稱,需要滿足這個要求,才可以成立。

    但在日常運用當中,我們判斷一個人是否迷信,並不要求「充分理據」,僅僅要求「合理程度的理據」就可以了,而且這個「理據」甚至可以是比較個人而主觀的。

    如果堅持要求「充分理據」,那麼兩位哲人就會將許許多多一般人不會覺得是迷信的人,都打成是迷信了。

    就是「我為何要理性?」這個問題,也不見得有「合理和有充分證據」而又不陷入「循環論證」的解答。

         

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  3. Oliver writes : i would like to share my understanding here :

    宗教 is a set of belief where god(s) exist and how human should interact with god(s). some 宗教 exist longer, hence have built an elaborate set of theology and rituals , got more believers and call themselves 主流宗教, while others has short history, superficial theology and less believers, so labelled as cults ( or 「邪教」).

    迷信 is the attitude where a believer chooses to believe in the 宗教 without much intellectual / rational / critical thinking / 「充分理據」, so one can be 迷信 in 主流宗教 as much as any cults.

    by this definition, 一般信徒的宗教信仰 surely is 迷信 in the eyes of the 哲學家和神學家, for 哲學家和神學家 have a higher demand of 「充分理據」, but 一般信徒的宗教信仰 will never admit they are 迷信 for what they believe already satisfies their low level of 「充分理據」.

    strictly speaking, what is 「充分理據」? and who decides what is 「充分理據」?

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    1. 餘下各章不會在這裏登出,等出書啦!

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  5. 「好比一個相信某一陰謀論的人,例如相信九一一恐怖襲擊是美國政府策劃的,他可以對那個陰謀論的內容有充分認識,而且完全接受,但那仍然是盲信,因為他的陰謀論事實上並沒有理據支持,只是一套自圓其說的信念。」
    很多陰謀論都有理據,而且比宗教的活生生,少了那種神秘色彩,因此更容易被人接受。舉例,「登月是美國政府偽造」亦是有名的陰謀論,香港太空館網頁可以找到它常見的理據及反駁者的論點:
    http://www.lcsd.gov.hk/CE/Museum/Space/FAQ/moon/c_faq_moon_8.htm
    http://www.lcsd.gov.hk/CE/Museum/Space/FAQ/moon/c_faq_moon_9.htm
    http://www.lcsd.gov.hk/CE/Museum/Space/FAQ/moon/c_faq_moon_10.htm

    某些認為是偽造的理據有一定說服力,例如論點十三「消失的的十字線」便是一例(至少我以前是這麼想),因此,我想指出的是陰謀論是否自圓其說未必可以直觀地判斷。所以,我建議可以詳述「理性」地判斷証據真確性的方法。

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    1. //很多陰謀論都有理據//

      -你可以說陰謀論有些理據,但陰謀論之為陰謀論,乃在於無論你提出甚麼反證,陰謀論者都有他自圓其說的方法。

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