梁漱溟論中西醫

 

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剛讀了梁漱溟的一篇短文，題為「中西學術之不同」，是他在1930年代初與學生談話的記錄；其中特別有趣的是他花了頗長的篇幅論述中醫與西醫之不同，頗有見地。

文中「西醫是走科學的路，中醫是走玄學的路」兩句，當然是一語中的，但這大概是對中西醫有少許了解的人都同意的——西醫醫學已明顯發展為科學的一支，日益進步，不斷有突破，而中醫則仍然是以一大堆陰陽五行的概念為基礎，是堅固不變的古老傳統。梁漱溟有見地之處，在於他對「溝通中西醫學」的看法：

我最初曾想：「如果都只在一個對像上研究，雖其見解說法不同，但總可發現有其相同相通處。」所以在我未讀醫書前，常想溝通中西醫學。不料及讀後，始知這觀念不正確，中西醫竟是無法可以溝通的。雖今人仍多有欲溝通之者（如丁福保著《中西醫通》，日人對此用工夫者亦甚多）。但結果亦只是在枝節處，偶然發現中醫書上某句話合於科學，或發現某種藥物經化驗認為可用，又或發現中醫所用單方有效，可以採用等。然都不能算是溝通。因其是徹頭徹尾不同的兩套方法。單站在西醫科學的立場上，說中醫某條是對了，這不能算是已融取了中醫的長處。若僅依西醫的根本態度與方法，而零碎的東拾西撿，那只能算是整理中醫，給中醫一點說明，並沒有把中醫根本容納進來。要把中醫根本容納進來確實不行；那樣，西醫便須放棄其自己的根本方法，則又不成其為西醫了。所以，最後我是明白了溝通中西醫為不可能。 

然而，梁漱溟並不是肯定中西醫永遠是兩套醫學：

如問我：中西醫根本不同之點既在方法，將來是否永為兩套？我於此雖難作肯定的答覆，但比較可相信的是，最後是可以溝通的，不過須在較遠的將來。較遠到何時？要在西醫根本轉變到可以接近或至溝通中醫時。中醫大概不能轉變，因其沒有辦法，不能說明自己，不能整理自己，故不能進步，恐其只有這個樣子了。只有待西醫根本方法轉變，能與其接近，從西醫來說明它，認識它。否則中醫將是打不倒也立不起來的。

如果這個情況在將來真的發生，梁漱溟認為雖然是實現了「西醫根本轉變到可以接近或至溝通中醫」的條件，但其實是「中醫歸了西醫」，理由是「中醫不能解釋自己，認識自己，從人家才得到解釋認識，系統自然還是人家的」。

「中醫不能解釋自己，認識自己」、「不能說明自己，不能整理自己」這幾句，有點語焉不詳；以我的理解，這是很深刻的看法。西醫已納入了現代科學的框架，而現代科學有一套自我了解的概念和原則，例如對實驗的重視、對客觀性的堅持、對偽科學的警惕、對「共識 (concensus)」的追求等等，這些都是中醫（及其玄學基礎）所缺乏的；中醫的自我檢討往往變成了自圓其說，結果就是「不能轉變」、「不能進步」。

說到這裏，梁漱溟看來是一味揚西醫、貶中醫，其實不然。他說的「西醫根本轉變到可以接近或至溝通中醫時」，指的是「待西醫對生命有所悟，能以生命作研究對像時」，而這個說法是基於他對西醫的批評：「西醫研究的對像為身體而非生命 [...] 依我觀察，現在西醫對生命認識不足，實其大短。因其比較看人為各部機關所合成，故其治病幾與修理機器相近。」可是，梁漱溟說的「生命」，並不只是指生物學意義上的「生命」，但究竟所指為何，卻又不清不楚；當他說到「生命力」時，那就有更重的神秘意味了：

恢復身體健康，須完全靠生命自己的力量，別無外物可靠。外力僅可多少有一點幫助，藥物如果有靈，是因其恰好用得合適，把生命力開出來。如用之不當，不唯不能開出生命力，反要妨礙生命的。

這樣一來，梁漱溟還是走不出中醫的玄學思維，只是說得更為抽象和簡單而已。難怪他對中西醫的最終評斷是：「這兩條路，結果中國的這個方法倒會占優勝。」