反思與靈性

假如我說耶穌和孟子對食物與人生的關係有十分接近的看法，相信不少讀者會覺得奇怪，甚至認為我信口開河；然而，這說法是有經文和典籍支持的。耶穌說：「人活著，不是單靠食物。」(《馬太福音》4: 4) 孟子說的沒那麼簡潔：「飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」(《孟子•告子上》)  不過，孟子和耶穌的意思都是：人之為人的生活，與其他動物不同，不只是為了生存，否則有足夠的食物、能存活下去便可以了。

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當然，對於「除了食物，人之為人的生活還需要甚麼？」這個問題，耶穌的答案跟孟子的大相逕庭。耶穌說人活著「乃是靠神口裏所出的一切話 」(《馬太福音》4: 4)，他的答案是宗教的 --- 人要明白神的要求和旨意。孟子在上面引的幾句裏沒有提供直接的答案，但他既然批評只顧飲食的人是「養小以失大」，那麼，我們可以從他在同一章接著說的「先立夫其大者」找到答案：「心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我也。先立夫其大者，則其小者不能奪也。」(《孟子•告子上》)  人之為人的生活，在於反思應該如何過活，經過這樣的反思，便會明白單靠食物是不夠的。雖然孟子提到了「天」，但他的答案不是宗教的，不過是看來有些形而上的成份。

我們可以說，耶穌和孟子講的都是靈性 (spirituality) 的修養，分別在於前者訴諸超自然，後者限於人文世界。這個看法，也許有不少人會質疑，因為他們堅持儒家學說只是一套道德和人倫觀念，不包含「靈性」這個概念。這個質疑，大概是基於對「靈性」有過於狹隘的理解，總是將靈性和神秘主義 (mysticism) 拉上關係。

這個狹隘的理解，也反映在一些追求靈性修養的西方人士身上。尼采早在十九世紀已宣布「上帝已死」，雖然現在仍然有不少人有宗教信仰，但西方逐漸世俗化卻是不爭的事實。另一方面，不少西方人士在放棄宗教之餘，卻致力尋找宗教的代替物，由新紀元運動 (New Age Movement) 到環境保護主義 (Environmentalism) ，都或多或少有靈性修養的追求，亦因此而不能完全脫離神秘主義。

這些追求靈性修養的人士甚至向東方「尋道」，可是，吸引他們的始終是那些可以包含神秘主義的東西，例如道家思想和打坐冥想的修練方法；就算是瑜伽和太極拳，本來只是運動或武術，也要加上一些神秘主義的賣點，才會對這些追求靈性修養的人士有特別的吸引力。

事實上，儒家思想不只講道德和人倫，還是心性之學，對於人的心靈的了解，對於人如何超越動物性、如何修養心靈，都有很豐富的論述和指導。孔子說的「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」(《論語•里仁》) ，顏回做到的「一簞食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂」(《論語•雍也》)，孟子自述的「我善養吾浩然之氣」，以及宋儒陸九淵提倡的「存心、養心、求放心」(《陸九淵集•卷五》) ，都可以理解為靈性修養，而且是沒有神秘主義成份的靈性修養。

我特別強調儒家心性之學可以理解為靈性修養之學，正正是為了表明靈性和神秘主義是可以分開的。如果那些追求靈性修養的西方人士明白到靈性不必超越人間，而是可以徹頭徹尾納入人文主義，他們的追求便可能沒那麼不著邊際，更不會是雖無宗教之名、卻有宗教之實了。

(原載於國泰航空機上刊物 Discovery，2017年11月號)